C’est la question qui m’est venue en regardant cet excellent reportage diffusé ce soir sur Arte :
Ni Dieu ni maitre - Une histoire de l’anarchisme
Du manifeste fondateur de Proudhon (1840) à la chute de Barcelone (1939), cette fresque documentaire fait revivre la richesse foisonnante d’un mouvement multiforme, montrant combien l’anarchisme continue d’irriguer tout le champ des luttes sociales et politiques.
Tout dépend de quelle anarchisme on parle … si on évoque le refus des dominations, la volonté de créer son propre chemin, et plus généralement le souffle vers plus de liberté individuelle dans un élan d’émancipation, il y a sans doute quelque chose.
Après si on regarde un peu comment la structuration idéologique peut être enfermante, ce n’est sans doute pas tout à fait la même chose. Je ne pense pas qu’il y ait globalement la volonté de planter des clôtures idéologiques dans le mouvement des communs. Personnellement ça m’intéresse beaucoup de dialoguer avec des acteurs capitalistiques tout comme avec des personnes qui sont dans des schémas très autoritaires, et je me méfie pas mal de l’ “entre-soi” …
On peut faire un test avec la notion (idéologique) d’égalité… le principe <> est il le principe ultime ou peut-il être discuté ? le principe <> dans les échanges économiques est il le seul principe qui vaille ?
Dans les Communs a priori on peut construire des modèles de gouvernance sur mesure, on peut avoir des structures économiques originales se basant sur d’autres critères … c’est cela qui est intéressant !
Pour ma part, je trouve qu’il y a quelque chose de vraiment contradictoire à rapprocher les communs de l’anarchisme.
Le point de contact, que l’on trouve chez Ostrom, est la notion d’auto-organisation, c’est-à-dire la reconnaissance de l’importance de laisser les groupes mettre en place leurs propres systèmes de gouvernance, adaptés à chaque situation concrète pour gérer efficacement et durablement des ressources partagées.
Mais pour qu’il y ait gestion d’un commun, il faut qu’il y ait gouvernance. Le grand livre d’Ostrom ne s’appelle pas pour rien “Governing The Commons” (Gouverner les Communs). Dans les 8 principes de conception qu’elle identifie pour le succès durable d’un commun, elle fait figurer le fait que des règles de gestion précises doivent être élaborées par la communauté, que des organes doivent veiller à leur application et que des sanctions doivent pouvoir être appliquées à l’encontre des individus qui ne les respectent pas.
Du coup, participer à un commun implique bien nécessairement pour un individu de se soumettre à une logique institutionnelle et d’accepter que la décision du groupe puisse prévaloir sur la sienne. On est assez loin dès lors de l’anarchisme au sens propre du terme… Le correctif, c’est que les individus engagés dans la gestion d’un commun doivent avoir le droit de prendre part à l’élaboration de ces règles, mais on est alors plus proche d’un idéal de démocratie directe que d’anarchisme.
Peut-être que les modèles numériques, du type “Commons Peer Production” sont plus proches d’une certaine forme d’anarchisme, car leur mode de production peut dans une certaine mesure se passer d’une autorité centralisée, mais cela n’exclut pas l’observation de règles et de sanctions. Wikipédia est assez significative de ce point de vue : certes pas de direction centralisée dans ce projet, mais bel et bien des règles très précises et très complexes, ainsi que des sanctions applicables aux individus. Wikipédia n’a pour moi rien “d’anarchique” ; c’est une machine institutionnelle très perfectionnée et ce sot ses règles qui en font un commun.
Enfin, la pensée des Communs n’est pas en soi hostile à l’existence de l’Etat et des autorités publiques. Une bonne partie des combats menés au nom des communs visent à ce que l’Etat les reconnaisse dans son droit et mette en oeuvre sa puissance pour les protéger (voir les combats pour la reconnaissance de l’eau ou des ressources naturelles comme des Communs). Ce sont les thèses de “L’Etat, garant du commun” (chez D. Bollier, par exemple). Même les licences libres, de type Copyleft (qui d’ailleurs sont assez contraignantes…) trouvent leur fondement dans le droit de l’Etat et n’auraient pas de valeur sans lui.
On a aussi le thème de l’Etat-partenaire (Chez Bauwens ou Coriat, par exemple), qui implique bien que subsiste un Etat, même si son rôle est transformé. Là encore, cela fait à mon sens une grande différence avec l’anarchisme, qui vise souvent à la suppression de l’Etat.
Il faut reconnaître qu’il y a une ambiguïté de la pensée des Communs sur ces questions, mais l’ambiguïté est en réalité déjà chez Ostrom : elle dit d’un côté que les autorités extérieures doivent laisser les communautés s’auto-organiser et elle critique souvent la “tentation bureaucratique” des administrations à intervenir dans la gestion des communs en plaquant des modèles extérieurs. Mais elle constate également dans ses observations que les Communs qui réussissent et durent sont aussi souvent qui sont soutenus par l’Etat…
Dans tous les cas, je pense que les Communs sont difficilement rattachables à l’anarchisme, car ils sont issues d’un pensée holistique, tandis que l’anarchisme est un courant essentiellement individualiste.
Si je m’en tiens à ce qui est présenté dans le reportage, l’anarchisme réellement appliqué (notamment en Espagne) ne semble pas impliquer une absence totale de règles. Les champs sont mis en commun, il y a des assemblées de paysans pour prendre des décisions par exemple. Idem en ville, il y a un passage très fort où une ville entière se passe de la bureaucratie, supprime les métiers intermédiaires “inutiles”, mais pour autant ne sombre pas dans un chaos non organisé. Tous les courants anarchistes ne sont pas “individualistes”…
Quant au rapport à l’état, je suis d’accord, mais justement c’est pour cela que je pose la question d’une “nouvelle” forme moins radicale d’anarchisme : le reportage explique bien que s’ils s’attaquent à l’état, c’est parce que celui-ci est non seulement trop centralisé mais aussi qu’il prend parti pour le capitalisme (y compris quand il est communiste). La proposition d’état partenaire de M. Bauwens ouvre précisément ce nouvel espace de réflexion il me semble ?
Un article de janvier dernier qui appuie un peu ma question :
Aujourd’hui l’anarchisme a tendance à ne plus dire son nom
Mais il faut comprendre qu’au fil des années, l’anarchisme, qui n’est pas une idéologie mais un courant de pensée, évolue, se démultiplie, se contredit, se transforme, s’affirme et parfois se cache. Aujourd’hui par exemple, l’anarchisme a tendance à ne plus dire son nom. Nous sommes bien en présence de mouvements libertaires ou antiautoritaires très importants mais qui ne s’appellent pas anarchistes.
[…]
ceux qui pensent qu’il faut en finir avec le capitalisme, qu’un monde meilleur est possible et qu’une révolution est souhaitable n’ont jamais été aussi nombreux. Ils sont même majoritaires dans les jeunes générations. Mais si le terme d’anarchiste est si peu utilisé aujourd’hui, c’est que l’anarchisme continue d’être synonyme de désordre, de violence, de bombes.
Je ne sais pas…
Pour prendre un exemple plus précis, j’ai eu l’occasion d’aller à Notre-Dame-Des-Landes en début d’année et j’ai pu constater là-bas qu’une partie des occupants de la ZAD cherchent à se projeter dans un futur où ils auraient réussi à vaincre le projet d’aéroport, en se dotant d’institutions pour pérenniser l’occupation. Ils se réfèrent explicitement aux Communs dans cette quête de formes pour organiser le vivre-ensemble sur la zone (avec une oscillation - très intéressante d’ailleurs - entre trois imaginaires proches, mais différents : les Communs, les communaux et la Commune).
Or plusieurs personnes ont témoigné que cette évolution était difficile et se faisait même de manière conflictuelle au sein de la ZAD, parce que certains occupants, qui se revendiquent de l’anarchisme (dans une version sans doute libertarienne), rejettent au fond le bien-fondé même de l’institutionnalisation et refusent notamment de se soumettre aux décisions collectives. Or pourtant sans institution, pas de Communs qui puissent perdurer. Sans gouvernance des Communs, pas de Communs du tout…
C’est pourquoi je pense que même s’il y a des connexions possibles avec l’anarchisme, il y aura aussi des confrontations avec ce mouvement.
A noter que c’est aussi quelque chose qui apparaît nettement quand on lit “A nos amis” du Comité invisible. Le livre, dont les auteurs peuvent sans doute être rangés du côté de l’anarchisme, contient un chapitre inititulé “Omnia Sunt Communia” qui s’avère très critique à propos des Communs, qu’ils jugent trop “gestionnaires”.
A vrai dire, moi non plus je ne sais pas trop 
C’est pour ça que j’ai lancé cette question.
Ce qui m’a frappé en regardant ce reportage, c’est la similitude d’un certain nombre de valeurs et de pratiques que je côtoie dans le milieu des communs. Peut-être que la question peut alors se formuler un peu différemment : quels sont les points de convergence entre le mouvement des communs et les mouvements anarchistes ?
Par exemple, dans le 3ème épisode (qu’Arte a refusé de produire ??), l’auteur fait le lien avec le mouvement Nuit Debout. Or paradoxalement, il existe des méthodes de prise de décision beaucoup plus souples dans certains communs (consentement) comparées aux assemblées sans fin et un peu trop “gestionnaires” aussi des Nuit Debout… C’est intéressant de voir comment un mouvement qui se veut “libérant” enferme immédiatement ses membres dans des pratiques très rigides sous couvert de “démocratie”.
A mon avis, c’est pour ça qu’on ne peut parler ni du mouvement des communs ni des mouvements anarchistes comme d’objets homogènes. Les deux sont peut-être liés, mais reste à voir à quel degré ?
Je pense que beaucoup de choses sont encore confuses dans la tête de beaucoup de gens.
L’anarchisme a été diabolisé comme étant le chaos.
Le communisme a été diabolisé aussi suite aux goulags en russie.
La démocratie est confondue avec la notion de majorité (plus largement, “gouvernance” est donc probablement confondue avec “mode de décision”).
Peu de gens ont évoqué dans le débat public le fait que l’URSS a en fait mis en place un capitalisme d’état, et absolument pas le “communisme”. Cette analyse reste très confidentielle.
C’est confus dans la tête de beaucoup (y compris moi, jusqu’à il y a quelque temps), et la confusion est entretenue par le pouvoir en place (« bouh ! le communisme c’est EXTREEEEEME ! l’anarchisme c’est le DESOOOORDRE ! C’est la porte ouverte à toutes les fenêtres !! »).
Le débat est pétri de paralogismes allant de la pente glissante au faux dilemme, en passant par l’homme de paille et autres, agglomérés à une montagne d’idées reçues, alimentées par le FN et d’autres, y compris des personnes de bonne foi, qui parlent simplement trop vite…
Nuit debout a un héritage historique et social, on ne peut pas dissocier les intervenants de leur contexte. Nous sommes dans une civilisation hiérarchisée, à gouvernance et formalisme historiquement forts, à mode de décision “majoritaire” (dictatorial, donc) et ça influence forcément les actions et les décisions.
Il faut du temps, de l’éducation, et beaucoup de bienveillance pour pouvoir s’extraire de tout cela. Il nous faut prendre le temps. Discuter, réfléchir, mûrir, revenir, rediscuter, laisser parler l’autre, l’écouter, cheminer, seul ou ensemble.
Bref, on n’est pas encore sortis du « système », car celui-ci n’a pas encore été totalement identifié (selon moi). Est-ce le capitalisme ? Est-ce le libéralisme ? Est-ce le patriarcat ? La méritocratie ? Une combinaison ? Encore d’autres ?
Je penche personnellement pour « le pouvoir », et toute forme de domination ; en gros ma thèse est que « la violence est systémique » ; elle est la cause, et non la conséquence. Le problème est donc majoritairement éducatif, et remonte à trèès trèès loin (par exemple « la violence est dans la nature humaine », ça fait combien de temps qu’on l’entends ? Pourtant c’est strictement faux d’un point de vue des neurosciences ; la nature humaine, c’est l’entraide, pour peu que le cerveau grandisse dans un environnement propice).
Par ailleurs, je rejoins l’idée que l’anarchisme n’est pas QUE individualiste. Ça c’est le libertarianisme, exemple typique : Georges Sorros (qui finance la quadrature du net, et lutte pour la fin des états, mais c’est un autre débat).
Pour ce qui est de la convergence entre l’anarchisme et le communisme, il y a https://fr.wikipedia.org/wiki/Anarcho-communisme qui existe depuis longtemps 
Mais si cela adresse la problématique de la gouvernance, celui du mode de décision reste encore à choisir, pour éviter la dictature majoritaire, la dictature minoritaire, les manipulations, etc.
Pour moi, la clef, c’est la bienveillance. Et elle passe (encore) par l’éducation (celle des enfants, celle des adultes, des parents, des non-parents, l’éducation populaire, etc). Et cette éducation doit être elle-même bienveillante. Elle s’auto-démontre, s’auto-construit.
Une fois comprise, la bienveillance est une attitude active incluant — notamment, mais pas que — la conscience de soi, et celle de l’autre. La conscience que soi et l’autre sont égaux, et liés, même si nos intérêts sont différents. Quelque part, ils se rejoingnent dans le besoin de coopération. La bienveillance adresse donc de fait toutes les problématiques de gouvernance, de décisions, de pouvoir, en les rendant inutiles ou obsolètes.
Les formes de gouvernances et de décisions connues aujourd’hui sont nécessaires parce que les gens sont violents (et éduqués pour ça). Il faut « contrôler le pouvoir », sinon la violence s’accroît. Ces formes de gouvernance et de décision sont donc des conséquences de la violence, pour la réduire, la maîtriser. Je propose plus simplement de l’abolir, pour se passer de toutes ces “choses”, compliquées au demeurant.
Je constate cependant que la bienveillance est encore un concept flou — et déjà dévoyé, via la CNV utilisée pour manipuler les gens en entreprise. On me taxe encore souvent de bisounours (bel argument de l’homme de paille, au passage). C’est compréhensible et normal : la société, notre civilisation, sont encore majoritairement violentes.
Mais l’être humain grandit, mûrit, petit à petit la bienveillance avance. La violence éducative ordinaire recule, dans les pays du nord par exemple. L’empathie, ce mot encore inconnu il y a 20 ans, fait son chemin. Le niveau de pratique est encore balbutiant, maladroit souvent, mais peu importe, il est là, et il grandit. À chaque fois, c’est un pas dans le bon sens. Patience et confiance.
Nous écrivons donc Corinne et moi une thèse sur le sujet (la violence systémique et la civilisation bienveillante), incluant une bibliographie politique, philosophique, sociologique, et scientifique assez conséquente.
Sur la question de la violence/bienveillance, tu prêches une convaincue
Je suppose que tu connais “Mon oncle d’Amérique” ?
Apres des plombes pour arriver a s’inscrire sur le Forum , j’ai guère les idees au clair… Flûte et zut !!!
J’aurais aimé apporter, sinon mon grain de sel, en tout cas vous proposer de faire un pas de côté et envisager tout cela avec le point de vue permacole
Vous savez , ou peut être avez vous déjà entendu Steve Read , le Psdt de l’UPP , dire : " la Permaculture, c’est pour les fainéants "
Provocation ?
Peut être se réfère-t-il , entre autre, à l’auteur du livre : "La révolution d’un seul brin de paille:, une introduction à l’agriculture sauvage " de Masanobu Fukuoka , le Grand Père de la Permacullture , qui avec les nombreuses années à observer son potager ( ses cultures ?) se rendit compte que plus il était à l’écoute de la Nature , moins il avait besoin d’intervenir dans son jardin et plus elle ( la Nature ) prenait soin d’elle même ( s’auto-organisait â la perfection et dans l’abondance )
Je pense que pour les Communs, c’est ( ca pourrait être ) également le même processus … Dans un 1er temps , on a besoin de tout contrôler , on va parler de Gouvernance partagée ou d’auto organisation comme le dit Ostrom
Mais dans la période d’apprentissage et dans cette transition en fait . Il y a encore beaucoup de contrôle , pour progressivement donner la place â une relation aux autres ( au monde ?) dans un mode de plus en plus fluide,
la confiance ( aux autres et en la Vie ) , s’etablissant avec le temps ?
Pour moi à ce stade , il n’y a plus d’antinomie entre la notion des Communs et l’Anarchie ,
D’ailleurs, il y’a une autre expression qui avait été explorée par un philosophe / écrivain :, celle d’ " Anarque ":
c’est Ernst Junger qui dans un livre : "Le Recours aux Forêts " avait , semble-t-il inventé cette formule - l’Anarque - le Rebelle ?
Ici un lien
http://www.lerecoursauxforets.org/article.php3?id_article=10
Un Feed Back , dans la bienveillance et non pas dans la réactivité serait le bienvenu
Tout de bon , ami(e)s de la Communauté des Communs
Et merci à toî, Maia 
Oups, j’avais pas lu l’article d’Olivier
Excusez pour les redondances
et sinon c’était quoi les difficultés pour arriver à t’inscrire ?
Il est compliqué de répondre à cette question au vu du documentaire de Tancrede Ramonet. Ce dernier construit une narration logique et historique de mouvements qui s’entrechoquent dans tous les sens, et peuvent être très différents : anarcho-individualistes, anarcho-syndicalistes, anarcho-communistes, etc… En gros, pour Ramonet chaque mouvement anarchiste apparait en réaction à une répression du pouvoir. On peut d’ailleurs retrouver cette idée chez les communs avec “le retour des communs” en réaction à une poussée néo-libérale.
Pour moi, les communs se rapprochent de l’anarchie dans les systèmes de gouvernance, justement, et paradoxalement avec ce que dit très justement @calimaq. La liberté inhérente à la culture du libre, et à tout ce qui tourne autour de la stigmergie, du consentement et des méthodes agiles, très proche des principes anarchistes d’absence de gouvernement par le haut : la situation harmonieuse créée par l’ordre sans le pouvoir.
Là où il s’en éloigne, c’est par la contrainte de liberté inhérente aux communs : l’ensemble de droits et de devoirs, les règles.
On a donc là un balancement entre gouvernance et droits.
L’anarque de Junger, dont parle @Lorenzo est très intéressant : image positive de l’anarchiste qui veut déjà se gouverner lui-même (ce qui rejoint ce que développe @Karmak23)
Au contraire de l’anarchiste, l’Anarque ne désire pas supprimer l’autorité, il s’en accommode et apprend à vivre en son sein, tout en préservant sa liberté d’esprit. Le Rebelle fuyait la société, l’Anarque s’insère en elle.
Mais je ne suis vraiment pas sûr que tout ceux qui rejoignent le monde des communs seront d’accord avec ce passage que j’ai volé au lien de Lorenzo : Le recours aux forêts.
Viennent ensuite les question de la propriété individuelle et de l’état…
C’est une discussion qui est en train de s’embrancher içi ( Les communs sont-ils une forme de collectivisme ? ); après on met en commun “certains” biens, pas “les” biens … ce qui fait de la place dans une économie des Communs aussi bien à un Etat qu’à de nombreux marchés
Bonjour,
Il est évident que les communs ne sont pas une génération spontanée, née sans histoire. Au contraire, ils ont à voir avec l’ensemble des mouvements qui ont traversé les derniers siècles.
C’est de «l’histoire par en bas» comme le dit joliment E.P. Thompson, donc en relation avec l’ensemble des mouvements d’émancipations. Et depuis très longtemps : le mouvement des Levellers en Angleterre s’est longuement appuyé sur la résistance aux enclosures et l’esprit de la Magna Carta pour défier la révolution bourgeoise de Cromwell et pousser vers ce qu’on aurait pu dès ce début de XVIIIe siècle appeler une révolution populaire.
Donc il y a forcément des traits communs (sic) entre l’anarchisme et les communs. Tout comme il y en a entre le communisme (et pas seulement d’un point de vue étymologique) et les communs.
Après, même entre la conception des communs du passé et l’actuelle, il y a des convergences et des divergences (cf. par exemple le débat sur l’existence d’enclosures numériques, ou la question de savoir si un commun doit être localisé ou peut aussi devenir globalisé, comme l’atmosphère, l’orbite géostationnaire ou la haute mer).
Ce qui fait un pont très intéressant entre l’anarchisme et les communs est à chercher du côté de «l’autogestion» un terme qui dans les années 60 et 70 regroupait des réflexions qui, mutatis mutandis (i.e. il n’y avait pas le numérique et on n’avait pas encore pleinement conscience de la crise écologique) ne sont pas si éloignées de celles actuelles sur les communs.
À mon sens, il faut reprendre dans l’histoire et inventer l’histoire de demain. Il faut avoir des repères idéologiques et les confronter à la réalité d’aujourd’hui pour créer des théories et des pratiques qui nous parlent de demain. En quoi les communs nous permettent d’imaginer les formes d’action collective nécessaires en ce XXIe siècle.
Par ailleurs, comme le souligne Karmak23, les mouvements du passé ont tous été caricaturés de façon à ce que l’on perde tout repère historique (la fameuse «fin de l’histoire» qui a eu cours chez les idéologues néolibéraux au début des années 90). Notre action doit être de passer au delà des caricatures, de construire une théorie politique qui soit capable de trouver des racines, mais qui déploie aussi de nouvelles branches.
Je le résume souvent en disant : « les communs nous donnent de nouvelles lunettes pour aborder la politique»
Hervé Le Crosnier
Auto-organisation, stigmergie, autogestion…
Le mouvement des Communs ne serait-il pas tout simplement de la “propagande par le fait” ? 
Moi je pense que oui, le mouvement des Communs est lié à l’anarchie.
L’anarchie ce n’est pas l’absence de règles ni l’absence de gouvernance.
Dans un système communiste, il faudra aussi organiser la société à grande échelle.
Arrêtez-moi si je me trompe, mais “l’objectif” de l’anarchie, c’est tout simplement d’instaurer le communisme, sans passer par la dictature du prolétariat : le mouvement des Communs est quelque part un moyen de s’emparer des moyens de production.
Anarchisme sur Wikipedia :
Fondé sur la négation du principe d’autorité dans l’organisation sociale et le refus de toute contrainte découlant des institutions basées sur ce principe, l’anarchisme a pour but de développer une société sans domination et sans exploitation, où les individus-producteurs coopèrent librement dans une dynamique d’autogestion et de fédéralisme.
Contre l’oppression, l’anarchisme propose une société basée sur la solidarité comme solution aux antagonismes, la complémentarité de la liberté de chacun et celle de la collectivité, l’égalité des conditions de vie et la propriété commune autogérée. Il s’agit donc d’un mode politique qui cherche non pas à résoudre les différences opposant les membres constituants de la société mais à associer des forces autonomes et contradictoires.
Il existe plusieurs approches de l’anarchisme. En très bref, les libertaires prônent la liberté politique, l’autogestion, la propriété collective… Et les libertariens, se préoccupent avant tout de la liberté individuelle, des “libéraux radicaux”.
Dans le premier cas, les notions d’organisation et de gouvernance sont loin d’être absentes, mais il s’agit de favoriser un maximum la démocratie directe, et la participation de tous à la prise de décision (je pense par exemple à Notre-Dame-des-Landes). Comme dans les communs, des règles sont définies quant à l’usage des ressources communes, ce que la communauté accepte ou n’accepte pas etc.
Sans doute tout le monde n’aborde t-il pas les communs de cette manière, mais l’idée d’une régulation qui s’affranchisse (notamment chez Ostrom) des interventions de l’Etat et du marché, me semble rendre le rapprochement communs/anarchisme pertinent. Sans formater les valeurs associées aux communs en les décrétant “anarchistes”, la prise en compte de ces points communs peut faire l’objet d’interrogations intéressantes.
Je pense notamment aux questions d’appropriation sociale, d’auto-institution (Castoriadis, Dardot et Laval), d’exigence démocratique…
Lauro Silvio
Les communs pour moi sont désir de s’arracher à l’abime que nous prépare le capitalisme sans tenir compte de l’analyse profonde de ce système
Le capitalisme est né de la nécessité pour des bourgeois de mettre en valeur les capitaux tirés de leurs marchandises en en produisant à une plus grande échelle à la faveur de circonstances historiques favorables et qu’il a contribué à développer (découvertes de nouveaux continents et pillage de leurs richesses, développement des techniques et de sciences, paysans arrachés à leur terre )
Ce système économique n’a pu se développer qu’en broyant tous les autres et leurs civilisations basées sur l’exploitation agricole et des régimes politiques féodaux et il en est résulté des systèmes politiques dont la diversité n’abolit pas l’essence
Celle ci est la marchandisation de tous les rapports humains, la nécessité de rentabiliser le capital et pour ce faire de le concentrer
Mais pour se développer le capitalisme a eu besoin des techniques et sciences , qui pour une part certaine, se sont émancipés de sa tutelle
De nos jours le capitalisme fait courir à l’espèce humaine le danger de sa disparition
Par les conséquences de l’exploitation des ressources naturelles se dessine la catastrophe écologique
par l’exploitation de l’homme
La révolution numérique peut lui permettre de passer à une société où une élite serait servie par des robots et le reste de l’humanité serait inutile
La première des conclusions que je tire de cette analyse succincte c’est qu’il faut faire prendre conscience à tous du danger et tous ensemble chercher les voies du salut
La deuxième c’est que les grands principes des solutions sont déductibles de l’analyse de ce régime
Affirmation de droits pour remplacer les marchés (par ex droits du travail rénové pour abolir le marché du travail- droit au logement contre marché ) et réhabilitation du don
développement de formes coopératives à tous niveaux y compris celles des pouvoirs à tous degrés
donc prise des pouvoirs d’état pour y substituer de nouvelles formes
développement des facultés humaines dont la science nous confirme qu’elles sont immenses et diverses pourvu que le terreau soit favorable et cela fonde l’égalité des hommes
Débarrassé de l’exploitation le travail sera réalisation de soi pour le bien de tous
Sa durée en sera réduite par une productivité résultat de la confrontation (amicale ) des solutions techniques et sociales
La démocratie sera un impératif pour discuter, approfondir les propositions ,expérimentations de développement humains
Pour moi c’est, au delà de nos jours, cela le mouvement des communs et l’anarchisme compris comme le développement de chacun sans contraintes
La question “Le mouvement des communs, nouvelle forme d’anarchisme?” m’est revenue à plusieurs reprises en lisant le livre “Commun” de Dardot et Laval (2014).
Mais le propos est à délimiter : il s’agit d’un certain type d’anarchisme, et d’un certain type de commun. Le point de raccord étant l’autogestion.
Concernant l’anarchisme, je vais dans le sens de ce que dit Charlotte Albesard (réponse 19) : le projet politique libertaire n’est pas à confondre avec le projet libertarien.
Le projet libertarien est rétif à toute forme d’institution au-delà de la coopération immédiate entre les individus pensés comme pleinement autonomes. L’autonomie se situe au niveau individuel. La notion de bien commun au sens de Ostrom, ou de commun au sens de Dardot et Laval, qui supposent des formes instituées de régulation, ne peut donc pas être compatible avec le libertarianisme.
En revanche, le projet libertaire est éminemment autogestionnaire, en comprenant l’autonomie dans un sens collectif. Dans sa forme anarcho-syndicaliste ou communaliste, le projet libertaire correspond bien à une démarche de cogestion d’un bien mis en commun par des co-participants co-engagés. Il s’agit d’une forme d’action et de gestion alternative à la fois à la propriété privée (au sens classique en tous les cas, c’est-à-dire personnel, absolu et exclusif) et à la propriété étatique.
Mais tout le mouvement des communs (le terme “mouvement” me paraît abusif, surtout au singulier) ne s’accorde pas sur ce projet libertaire. Non pas sur ce qui est écrit ci-dessus, mais sur la question du rapport aux institutions extérieures aux co-participants immédiats (structures privées et étatiques). Le projet décrit par Dardot et Laval est une alternative radicale à la propriété privée et étatique : le commun doit (s’)émanciper totalement des structures privées et étatiques. Là où Ostrom et ses suivants (en particulier dans le champ de l’économie sociale et solidaire) sont sur une ligne de partenariat et de coopération, en tant que garant à la fois d’une forme de pérennité des institutions, et de leur ouverture démocratique.
Dardot et Laval (et Castoriadis, Hardt et Negri, Nicolas-Le Strat…) appellent à supplanter radicalement et définitivement l’Etat et le capitalisme au profit du commun. En cela, il me semble qu’on peut les nommer libertaires.
La version d’Ostrom est celle du “tiers-secteur”, qui revendique la possibilité de la démarche du commun aux cotés des démarches capitalistes et étatiques, sans chercher à renverser le monde actuel. Il s’agit plutôt de mieux le gérer, ou en tout cas de mieux gérer certaines ressources dans le cadre de ce monde-là. Il s’agit du champ de l’économie sociale et solidaire, du développement durable.
Il me semble qu’on peut faire un parallèle avec la distinction entre la démocratie directe et la démocratie participative. La démocratie directe est la délibération politique des personnes concernées par elles-même, ni plus ni moins, sans distinction statutaire. La démocratie participative est une correction de la démocratie représentative pour assurer plus de participation aux non professionnels de la politique.